عماد أحمد العالم
ظهرت الفلسفة العدمية كردة فعل على اللاجدوى في فترة زمنية أعقبت انتهاء الحرب العالمية الثانية، ودخول الغرب في معسكرين، أحدهما اشتراكية وشيوعية متوحشة ألغت الإنسان وعقله وجهده وفردانيته وإنتاجيته لصالح الجماعة، والآخر برأسمالية جعلته آلة بلا روح، آمنت أنها إلى جانب الليبرالية، المنظومة الْمُعلنة لنهاية التاريخ، والوحيدة الصالحة للبشر، بالرغم من أن كلا التيارين (الرأسمالي والاشتراكي) لا يسعيان لرفع قيمة الإنسان كذات مستقلة، وإنما كجزء من منظومة تسيّره لمصلحتها، الْمُغلَّفة دوما بما تعتبره مصلحة الدولة واستقرارها، مع اختلاف رؤية كل منهما لتحقيق ذلك.
من حيث النشأة، لا يمكن أن نعتبر كامو كشخصية جدلية، مؤسس التيار وإن كان أحد أشهر رموزه، فالرفض واللاجدوى والكفر بالعرف والأديان والصراع معهم جميعا، نهج وسلوك بشري قديم لا يرتبط بزمن بعينه. فالصدام مع التقاليد والاعتقاد إن تزامن مع انعدام الغاية والقيمة والمعنى، سيؤدي لموقف وجودي سوداوي، يرى أنه تجرد وتخلص من الوهم، وحرر الوعي منه.
هي حالة من العبث وانتكاسة عن السامي ودعوة لنسبية، تتعارض معها ومع العقل إن دققنا بها. فالنسبية وإن تشابهت معها في بعض سماتها، تختلف من حيث القيم والحكم والمعيار ودور الفرد كعقل مستقل، لا يمكن أن يكون وحده قادرا على تحديد معيارية صالحة قابلة للتطبيق تشمل الجميع.
إنعدام القطعية واليقين والمعنى والحقيقة ونفي الثوابت، والتشكيك في كل ما هو يقيني وقيمة عليا وفضيلة، اعتبرتها العدمية صناعة بشرية. وبالتالي، نفت القطعية عنها، واعتبرتها متغيرة لا يمكن الاستناد لها كمعيار لتحديد الصواب من الخطأ، أو الأخلاقي واللاأخلاقي، والمفروض القبول به ورفضه؛ فهي متغيرة ومتبدلة حسب حاجة الإنسان واحتياجاته وظروفه وبيئته، وليست دائمة، بل تنتفي قيمتها المرتبطة بالحاجة إليها، ومتبدلة.
انعدام المعنى بدوره، واعتبار لا حقيقة مطلقة، وأن ما نعرفه ونراه ونلمسه ونشعر به ونعتبره مطلق لمعناه؛ يفقد البشر القيمة، فلا يعود يعني لهم الصواب والخطأ، الفرح والحزن، أي الاهتمام الذي يجب أن يحرصوا عليه في حياتهم وتعاملاتهم ونمط معيشتهم. ففي النهاية، لا شيء يستحق!
انهيار رواج العدمية كفلسفة وتيار فكري في الأساس قبل العيش من خلاله، لا يعني انتهاء استخدامها. فالرأسمالية والثورة التقنية الرقمية الرابعة، ما زالت تستثمر فيها كمصدر ربح مادي يضمن لها سيطرة مالية واقتصادية على البشر، من خلال إفراغ القيمة والمعنى من العقل، ليسهل تحريكه وتوجيهه لنمط استهلاكي يضمن استمرار تدفق الأرباح. فحين يفقد العقل قيمة التمييز وتحديد رغباته بين المطلوب والمرفوض، والصواب من الخطأ؛ يصبح أفضل مستهلك لما يتم ترويجه. وكمحصلة، تتحول التفاهة من قيمة دنيا عليا يرفضها المنطق والقيم والمعايير العليا، لمطلب عليه إقبال كبير، يتحكم في طبيعة المادة الموجهة لنا، فنحرص عليها لأنها من تمثل لنا ما يستحق متابعته والاقتداء به.
من حيث النشأة، لا يمكن أن نعتبر كامو كشخصية جدلية، مؤسس التيار وإن كان أحد أشهر رموزه، فالرفض واللاجدوى والكفر بالعرف والأديان والصراع معهم جميعا، نهج وسلوك بشري قديم لا يرتبط بزمن بعينه. فالصدام مع التقاليد والاعتقاد إن تزامن مع انعدام الغاية والقيمة والمعنى، سيؤدي لموقف وجودي سوداوي، يرى أنه تجرد وتخلص من الوهم، وحرر الوعي منه.
هي حالة من العبث وانتكاسة عن السامي ودعوة لنسبية، تتعارض معها ومع العقل إن دققنا بها. فالنسبية وإن تشابهت معها في بعض سماتها، تختلف من حيث القيم والحكم والمعيار ودور الفرد كعقل مستقل، لا يمكن أن يكون وحده قادرا على تحديد معيارية صالحة قابلة للتطبيق تشمل الجميع.
إنعدام القطعية واليقين والمعنى والحقيقة ونفي الثوابت، والتشكيك في كل ما هو يقيني وقيمة عليا وفضيلة، اعتبرتها العدمية صناعة بشرية. وبالتالي، نفت القطعية عنها، واعتبرتها متغيرة لا يمكن الاستناد لها كمعيار لتحديد الصواب من الخطأ، أو الأخلاقي واللاأخلاقي، والمفروض القبول به ورفضه؛ فهي متغيرة ومتبدلة حسب حاجة الإنسان واحتياجاته وظروفه وبيئته، وليست دائمة، بل تنتفي قيمتها المرتبطة بالحاجة إليها، ومتبدلة.
انعدام المعنى بدوره، واعتبار لا حقيقة مطلقة، وأن ما نعرفه ونراه ونلمسه ونشعر به ونعتبره مطلق لمعناه؛ يفقد البشر القيمة، فلا يعود يعني لهم الصواب والخطأ، الفرح والحزن، أي الاهتمام الذي يجب أن يحرصوا عليه في حياتهم وتعاملاتهم ونمط معيشتهم. ففي النهاية، لا شيء يستحق!
انهيار رواج العدمية كفلسفة وتيار فكري في الأساس قبل العيش من خلاله، لا يعني انتهاء استخدامها. فالرأسمالية والثورة التقنية الرقمية الرابعة، ما زالت تستثمر فيها كمصدر ربح مادي يضمن لها سيطرة مالية واقتصادية على البشر، من خلال إفراغ القيمة والمعنى من العقل، ليسهل تحريكه وتوجيهه لنمط استهلاكي يضمن استمرار تدفق الأرباح. فحين يفقد العقل قيمة التمييز وتحديد رغباته بين المطلوب والمرفوض، والصواب من الخطأ؛ يصبح أفضل مستهلك لما يتم ترويجه. وكمحصلة، تتحول التفاهة من قيمة دنيا عليا يرفضها المنطق والقيم والمعايير العليا، لمطلب عليه إقبال كبير، يتحكم في طبيعة المادة الموجهة لنا، فنحرص عليها لأنها من تمثل لنا ما يستحق متابعته والاقتداء به.